一、核心思想流派（四大主干）
1.儒家(Ruism / Confucianism)
核心关切：伦理道德、社会秩序、人伦关系。关注如何在现世中成为一个有德行、有责任、对社会有贡献的人。
核心思想：
仁(Ren)：最高美德，即“爱人”，一种发自内心的善意与同情，是道德的总根源。
礼(Li)：社会规范、礼仪、制度。是“仁”的外在表现，用以维持社会秩序和和谐。
中庸(Zhongyong)：不偏不倚，恰到好处，是为人处世的最高境界。
教化与修身：强调通过学习和自我修养（如“格物致知，诚意正心，修身齐家治国平天下”）来完善人格。
天命观：认为天是道德的终极依据，统治者需“敬德保民”以顺应天命。
关键人物：孔子（创始人）、孟子（发展“性善论”）、荀子（提出“性恶论”，强调后天学习）。
历史影响：自汉代“罢黜百家，独尊儒术”后，成为中国古代社会的官方意识形态，深刻影响了中国的政治、教育、文化和家庭伦理。
2.道家(Taoism)
核心关切：宇宙的本源与规律、个体的自由与超脱。主张顺应自然，无为而治，追求精神上的绝对自由。
核心思想：
道(Tao)：宇宙万物的本源、规律和驱动力。它无形无名，不可言说，周行不殆。
无为(Wuwei)：不是什么都不做，而是“不妄为”，即不违背自然规律强行干预，以达到“无所不为”的效果。
自然(Ziran)：“自己如此”，强调事物的自发性和本真状态。人应效法自然，返璞归真。
辩证法：提出“有无相生，难易相成”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，看到矛盾双方的相互依存和转化。
关键人物：老子（《道德经》）、庄子（将“道”内化为心灵境界，追求逍遥游）。
历史影响：为儒家积极入世的观念提供了重要的批判性补充和人生退路，深刻影响了中国的美学、艺术（山水画、园林）、养生文化和个人精神世界。
3.佛学(Buddhism)-中国化后的哲学思想
核心关切：生命的痛苦与解脱（离苦得乐）。探讨生死轮回的根源以及超越生死、达到永恒寂静的方法。
核心思想（中国化特色）：
缘起性空：万物皆因缘和合而生，没有独立不变的自性（空）。这是宇宙的根本真理。
心性论：与中国本土思想融合后，特别发展出“心”的哲学（如“即心即佛”）。认为众生皆有佛性，解脱的关键在于明心见性。
禅宗(Chan Buddhism)：中国化佛学的最高峰。主张“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”，通过顿悟瞬间把握真理。它极大地简化了修行方式，深深融入中国文化。
天台宗、华严宗：构建了博大精深的哲学体系，论述了“一念三千”、“理事无碍”等圆融思想。
历史影响：与儒、道并立为三教，极大地丰富了中国哲学的思辨深度，特别是在心性、意识、本体论领域，并对宋明理学产生了决定性影响。
4.宋明理学(Neo-Confucianism)-儒释道三教合流的产物
核心关切：为儒家伦理寻找形而上的宇宙论依据，回应佛道在哲学层面的挑战。
核心思想：
理(Li)：宇宙的普遍规律和道德准则。万物皆有其“理”。
气(Qi)：构成万物的基本物质材料。
理气关系：程朱理学（程颐、程颢、朱熹）认为“理在气先”，“性即理”；陆王心学（陆九渊、王阳明）认为“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。
心性修养：朱熹主张“格物穷理”；王阳明主张“致良知”，即在事上磨练，发明本心固有的良知。
历史影响：完成了儒学的哲学化重建，成为宋元明清后期封建社会的统治思想，其影响扩散至整个东亚文化圈。
二、中国哲学的共同特质与思维方式
内在超越(Immanent Transcendence)：与西方“上帝”那种纯粹外在的、人格化的超越者不同，中国哲学的“天道”或“理”既超越于万物之上，又内在于万物和人心之中。人生的最高境界（成圣、成佛、得道）不是在彼岸实现，而是在此生此世、在日常人伦中通过内在修养来实现。
有机整体观(Organic Holism)：认为天、地、人是一个相互联系、相互感应的有机整体（“天人合一”）。人与自然、个人与社会、身体与精神不是对立割裂的，而是和谐统一的。
实践理性(Practical Reason)：极度重视哲学的实践意义。所有的理论最终都要落实到道德实践、政治实践和生命实践上。知识的目的不是为了知识本身，而是为了“行动”。
辩证思维(Dialectical Thinking)：善于看到事物的对立面（阴阳、有无、难易），并认为对立面是相互依存、相互包含且可以相互转化的。这种思维强调动态平衡（“中庸”、“中和”），而非非此即彼的线性逻辑。
历史意识(Historical Consciousness)：极度尊重传统和历史经验（“祖述尧舜，宪章文武”）。哲学家们往往通过注解经典（“述而不作”）来表达新思想，在继承中创新。
总结
中国哲学的思想体系是一个以儒家为骨干（提供社会伦理框架）、以道家为血脉（提供自然与心灵空间）、以佛学为心性深度（提供终极关怀与思辨）、并在宋明理学中完成综合的多元一体结构。
它追求的终极理想是“天人合一”的境界，即在宇宙的宏大秩序中找到个人的恰当位置，通过内在的道德修养和精神升华，实现个人生命的完善与整个社会的和谐。这套体系不仅塑造了中华文明的独特品格，也为应对现代世界的诸多挑战提供了宝贵的东方智慧。